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Imposture sur le Diable et les Démons-8


novembre 8, 2015 par GoDieu

 

Absurdités de la possession démoniaque et de l'exorcisme


Quoique les points présentés dans ce chapitre sont absurdes lorsque regardé au niveau traditionnel, ils détiennent néanmoins certaines valeurs lorsque compris selon la vérité de la source réelle du phénomène. Selon le point de vue traditionnel et évangélique, la possession démoniaque peut durer pendant de relativement courtes périodes pour n'importe quel individu. Le reste du temps, la victime de possession démoniaque peut sembler normale selon les critères sociaux. Ce n'est que lorsqu'un supposé démon impose sa volonté que sa présence peut être détectée dans le comportement de la victime. Le comportement des prétendues victimes de possession démoniaque à court-terme est caractérisé par quatre symptômes fondamentaux. Ces symptômes peuvent apparaître seuls ou en groupes, pour quelques secondes et à des degrés divers d'intensité. Bien que le démon (ou les démons) ne puisse supposément jamais se manifester ouvertement en faisant parler la victime d'une voix grossière, gutturale ou agir de manière antisociale, une étude du comportement passé d'une telle personne va révéler la présence de la violence, la luxure, la cupidité et/ou un pouvoir anormal de persuasion.

L'exorcisme (chasser ou expulser les démons) est un rite religieux issu de la magie servant à supposément chasser Satan ou d'autres esprits de même nature d'un être humain, d'un lieu ou d'une chose. Dans des temps reculés, beaucoup de cultures possédaient de tels rites. De nos jours, le christianisme contrefait continue de tenir pour réelles les possessions diaboliques, et ses ministres peuvent pratiquer l'exorcisme sur des personnes mentalement détraquées qui s'imaginent être possédées. Plusieurs utilisent des incantations et prières diverses, de la musique rythmée, ou des symboles chrétiens comme la croix et la Bible.

La plupart des sectes protestantes croient aux possessions et à l'exorcisme. Selon Michael Cuneo, sociologue à l'Université Fordham:

«Une estimation prudente permet d'affirmer qu'il y a cinq à six cents ministères Évangéliques pratiquant l'exorcisme de nos jours, et qu'on pourrait facilement doubler, voire tripler ce chiffre.»

D'après le révérend Brian Connor, de Caroline du Sud, «la lutte contre le mal dans sa forme animée est le mandat le plus négligé de tous ceux qui nous ont été conférés par la Bible». Connor est passé à l'émission Dateline, de la NBC, qui traitait de l'exorcisme (13 novembre 2001). On le voyait, aidé de quelques amis, consacrer toute une journée à tenter d'extirper les démons du corps d'un quinquagénaire qui avait souffert, dans le passé, de dépression et de confusion. Les exorcistes Évangéliques brandissaient des Bibles, dont ils lisaient occasionnellement des passages, ainsi que des croix. Pressant le malheureux de toutes parts, ils récitaient des prières des heures d'affilée en sommant les démons de partir. Le sujet hurlait parfois comme une bête et faisait la grimace à ses bienfaiteurs. C'était du plus bel effet dramatique, et la catharsis finit par être assez intense pour que le possédé vomisse un coup. Connor a immédiatement déclaré que c'était Satan qui quittait le corps du pauvre homme, et que tous les démons avaient été chassés. Un suivi effectué deux mois plus tard a cependant montré que le groupe avait dû répéter l'exercice à six autres reprises. Maintenant, sans aucun doute, les démons étaient partis. Quant au sujet lui-même, il disait aller bien et se sentir comme un homme nouveau. Après avoir visionné l'émission, Michael Cuneo a conclu que le groupe suggérait à son sujet comment il devait se comporter. Il a dit n'avoir vu aucune preuve de possession démoniaque ni d'exorcisme quelconque. On a montré la même bande à un psychiatre, qui s'est déclaré incapable d'évaluer ce qu'il avait vu en tant que spécialiste. Il lui semblait toutefois, à titre de croyant, qu'il y avait là quelque chose de bien réel en rapport avec une possession démoniaque. Sur quoi fondait-il cette conclusion? «Sur la foi», NON, sur la croyance religieuse d'un endoctrinement particulier. Cet homme était membre du comité de l'American Psychiatric Association sur la religion et la psychiatrie. Le comportement des exorcistes était au moins aussi intéressant que celui du possédé. Croire en l'existence de démons est une chose, mais penser qu'on a la capacité de faire appel à un être surnaturel omniscient et omnipotent pour qu'il chasse des démons par votre intermédiaire demande des preuves, surtout lorsque nous savons que les démons sont le fruit de l'imagination de plusieurs siècles. Autant les exorcistes que l'exorcisé se sont mis le doigt dans l'oeil. De toute évidence, les premiers tiraient une grande fierté de leur réussite, et se réjouissaient de leur victoire sur Satan. Le sujet, lui, entouré, dorloté et aimé, a finalement été félicité, récompensé par l'approbation de ses bienfaiteurs lorsqu'il s'est débarrassé du Malin en se proclamant serviteur de Jésus. Rien de ce qui s'est passé là n'est bien compliqué. Le groupe a convaincu le sujet qu'il était possédé. On lui a indiqué comment il devait se comporter, et tout le monde s'est congratulé quand le démon a quitté sa victime. Pour expliquer comment tout le groupe en est venu à croire qu'il pouvait exorciser des démons, il faut recourir aux concepts d'aveuglement et de renforcement collectif. Les exorcistes aiment clairement leur travail, et ils tirent une satisfaction évidente de l'aide qu'ils procurent d'une façon aussi spectaculaire. Je suis persuadé que bien des pseudos chrétiens Évangéliques se demandent, après avoir vu l'émission, comment ils pourraient devenir des aides exorcistes.

La plupart sinon tous les cas présumés de possession chez l'être humain semblent impliquer des victimes de troubles physiologiques au cerveau, allant de l'épilepsie à la schizophrénie et au syndrome de Gilles de La Tourette, ou alors des gens dont le cerveau est plus ou moins sain, mais qui ont eu l'infortune de se laisser convaincre d'assumer un rôle aux conséquences franchement déplaisantes. D'une façon ou d'une autre, le comportement des possédés ressemble énormément à celui qui résulte d'affections électrochimiques et neurochimiques du cerveau, ou encore d'autres problèmes physiques ou émotionnels. La thérapie par éviction d'entités est le pendant séculaire de l'exorcisme. Certaines personnes se spécialisent dans la découverte et l'éviction d'entités, sources de tous les maux de leurs patients. Nombreux sont ceux, toutefois, qui rejettent l'idée que la possession démoniaque ne soit qu'un mythe, surtout s'ils ont vu ou lu des choses comme les films de «L'Exorciste ou The Amityville Horror», ou qui ont assisté à des séances de délivrances. Il leur semble, en effet, impossible qu'on puisse imaginer de telles histoires. Pourtant ne faut-il pas davantage d'imagination pour accorder autant de crédit à de la fiction?

Bien des gens craignent de se retrouver victimes de possessions, mais il faudrait peut-être se méfier des exorcistes Évangéliques mêmes, car il est évident qu'ils sont eux-mêmes les démons qu'ils prétendent chasser. Des exorcismes ont entraîné des tragédies bien réelles, y compris plusieurs décès. Des ministres Pentecôtistes de San Francisco ont battu une femme à mort en 1995 en tentant de chasser les démons qui l'habitaient. En 1997, une Coréenne de foi chrétienne s'est fait piétiner à mort à Glendale, en Californie. À New York, dans le Bronx, une jeune fille de cinq ans est morte après qu'on l'a forcée à boire un mélange d'ammoniaque et de vinaigre, avant de lui fermer la bouche avec du ruban adhésif. En 1998, une femme de Sayville, dans l'état de New York, a étouffé sa fille de 17 ans en cherchant à détruire le démon qui s'était emparé d'elle. En 2001, une femme de 37 ans, Joanna Lee, est morte étranglée au cours d'un exorcisme mené par Luke Lee, ministre d'une église Coréenne Évangélique œuvrant en Nouvelle-Zélande. On a déclaré le ministre coupable d'homicide involontaire.

Lors d'une émission de MSNBC portant sur les exorcistes, et dans laquelle on montrait les missionnaires évangélistes Tom Brown et Bob Larson, on prévenait les spectateurs de ne pas tenter d'imiter les «professionnels», sous peine de risquer l'emprisonnement pour des gâchis semblables. Le petit jeu des deux évangélistes consiste à rassembler des gens souffrant de troubles évidents et de chercher les démons qui en sont la cause, afin de pouvoir ensuite les exorciser. Pour autant que l'on sache, Brown et Larson n'ont jamais tué personne, mais l'émission ne permettait pas de déterminer s'ils aidaient véritablement leurs sujets, ou, au contraire, s'ils leur nuisaient, les «journalistes» n'ayant effectué ni vérification préalable ni suivi à propos des soi-disant possédés. Le seul accessoire des exorcistes était une Bible, qu'ils tenaient d'une main en sermonnant le diable sur un ton grandiloquent, digne des plus belles heures de Jerry Springer ou de Jenny Jones. Les possédés auraient pu être des malades mentaux, des comédiens, des comédiens malades mentaux, des drogués, des drogués malades mentaux, ou des victimes du démon, comme le proclamaient nos deux compères. Tous les sujets semblaient avoir vu le film de «L'Exorciste» ou l'un de ses nombreux clones. Tous jouaient le rôle du démon à la voix rauque qui semblait parler des profondeurs infernales, comme dans le film. Les similitudes dans le discours et le comportement des possédés ont amené certains psychologues comme Nicholas Spanos à conclure que les exorcistes comme leurs sujets assumaient des rôles appris. Il est fort décevant qu'on n'ait pas cherché à obtenir d'autres opinions que celles des exorcistes et des possédés lors de cette émission. Des journalistes sérieux auraient dû demander leur avis à des tiers. En vertu de quoi devrions-nous croire sur parole des parties intéressées comme Brown et Larson, quand ils racontent que leurs sujets étaient véritablement possédés, et qu'ils ont expulsé Satan de leurs corps? Les deux exorcistes peuvent très bien être victimes d'aveuglement, et coupables du préjugé de confirmation. Même si leurs intentions auraient été bonnes, ce qui est peu probable puisqu'ils cherchaient la gloire personnelle, ils sont définitivement dans l'erreur, et nuisent à ceux qu'ils exorcisent, à qui il faudrait des soins psychiatriques. Que les Évangéliques Pentecôtistes et Charismatiques et leurs groupes extatiques dissidents sont de vrais démons, est hors de tout doute. L'Apocalypse les décrit comme étant «des sauterelles qui sortent du puits de l'abîme» (Apocalypse 9:1-21). Que tous les chrétiens authentiques s'en méfient et sortent de ces milieux diaboliques.

Il y a plus de trois cents ans, le théologien néerlandais Balthasar Bekker (1691) formula sa fameuse critique de l'image traditionnelle du Diable: il s'agissait pour lui d'une superstition «païenne», indéfendable pour tout croyant protestant sensé, et il avait pleinement raison. Dans notre monde contemporain globalisé, Satan figure toujours dans des contextes multiples, et pourtant reliés, comprenant à la fois la culture populaire et la publicité, les films d'horreur et la musique heavy metal, les livres d'art et de photos et les expositions sur le Diable et le Mal, les imaginations et les allégations de satanisme, les rituels exorcistes des chrétiens catholiques et orthodoxes. À tout cela s'ajoute la préoccupation des Églises dites Évangéliques Pentecôtistes et Charismatiques, de mener une prétendue guerre contre un Satan imaginaire issu d'une théologie mythique. Comme le suggère Charles Stewart «les sociétés ont créé une panoplie de figures surnaturelles dont elles ont ensuite perdu le contrôle et elles sont tombées sous la coupe des produits de leur propre imagination». En ceci, le christianisme missionnaire est le principal vecteur de l'image du Diable à travers le monde.

Cette attention prêtée au Diable a été considérablement renforcée par l'intérêt actuel pour la popularité phénoménale du christianisme Charismatique troisième vague (incluant les Églises pentecôtistes, les Baptistes charismatiques, et le mouvement charismatique catholique, qui mettent tous fortement l'accent sur l'Esprit-Saint lorsqu'ils ont besoin d'un esprit sain dans un corps sain). Dans les pseudos églises de ce type, on porte une grande attention au combat spirituel entre l'Esprit-Saint et Satan, qui se trouve à la tête des «forces des ténèbres». Pour ce qui est des Tsiganes charismatiques, ils luttent contre — et, ce faisant, d'une certaine manière, mettent en avant — le Diable par des chants visant à «écraser sa tête avec le pouvoir de Dieu», lorsque le Diable est leur dieu réel. Alors que de tels chants sont centraux pour l'identité de ces Tsiganes en tant que chrétiens charismatiques — et se situent donc à la racine de leur manière de se distinguer du «monde» —, le caractère central de la musique dans l'identité tsigane en général est aussi source d'ambivalence, notamment pour les musiciens talentueux, qui peuvent, volontairement ou non, se laisser entraîner à jouer «la musique du Diable». Pour les Tsiganes charismatiques étudiés par Ruy Llera Blanes, «la musique n'est pas seulement une force à mobiliser contre le Diable, elle est aussi une force qu'il peut s'approprier et utiliser». De ce point de vue, les chants peuvent servir à étendre son pouvoir sur le monde. Ils s'intéressent au combat cherchant à exorciser non seulement de simples individus, mais aussi des territoires entiers. Mobilisant une armée spirituelle de gens mentalement détraqués dans la lutte contre un Diable mythique, ces charismatiques considèrent l'expulsion des démons comme un préalable nécessaire à la christianisation de l'espace.

L'engagement charismatique dans le combat spirituel entraîne une remarquable obsession pour la lutte contre le Diable par toutes sortes de moyens. Ce qui est ici particulièrement frappant, c'est l'évocation constante du Diable comme une force incroyablement dangereuse, virtuellement impossible à contenir. Ceux qui se sentent «emplis» du pouvoir divin ne peuvent guère se reposer non plus, car on tient Satan comme particulièrement désireux de séduire et de distraire les chrétiens ardents qui sont en réalité des imposteurs. La revendication des églises pentecôtistes-charismatiques concernant le pouvoir d'appeler l'Esprit-Saint à descendre bénir et protéger les gens a néanmoins un revers, c'est le besoin constant d'invoquer le sens du danger et de la destruction imminente. Tout autant qu'ils cherchent à combattre Satan, ils ont aussi besoin de lui afin de revendiquer du pouvoir. Ce qui implique une assez captivante combinaison entre un rejet du Mal au nom de la moralité et une fascination voyeuriste pour tout ce qui est interdit. Cette logique de transgression, avec ses possibilités de plaisirs lubriques et ses regards voyeuristes dans le royaume des ténèbres, est très accentuée dans des cadres comme celui du mouvement charismatique, qui est devenu la forme d'un faux christianisme le plus répandu dans le monde. En ce sens, les rencontres avec le Diable et les démons, ressenties comme tout à la fois effrayantes et fascinantes, procurent des expériences de jouissance.

Certains ont dénoncés à plusieurs reprises la responsabilité du Malin dans les troubles de toutes sortes que connaît le monde. Certes, La Malédiction est avant tout une entreprise commerciale. Son but est de faire des dollars, non de dénoncer le retour en force de Satan.

«Or, à Celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment plus que tout ce que nous demandons et que nous pensons; À Lui soit la gloire de l'appel à renaître en Jésus-Christ, dans tous les âges, aux siècles des siècles! Amen.» (Éphésiens 3:20-21)


À Christ seul soit la Gloire


Source: Jean leDuc — LeVigilant.com


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