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Explications sur la sanctification-6


septembre 19, 2009 par GoDieu


Conversion et repentance

La méfiance et l'indépendance à l'égard de Dieu, ces deux sœurs jumelles, sont l'état de l'homme incrédule et déchu. Christ est une lumière qui manifeste tout ce qui est incompatible avec Dieu; il produit ainsi, chez les appelés (ceux qui ont été élus avant la fondation du monde — Éphésiens 1:4) , une conviction salutaire de péché, ou cette repentance (le mot repentance signifie littéralement la reconsidération) qui juge, condamne, confesse le péché et les péchés et qui rejette ces choses selon les pensées de Dieu. La conviction salutaire de péché est toujours pénible, car elle n'est pas la paix, ce fruit parfait de la foi. La foi ne saisit pas seulement le mal pour lequel Christ est mort, mais elle saisit Christ comme propitiation pour nos péchés, et toute l'œuvre parfaite selon laquelle il est notre défenseur auprès du Père. L'âme qui en est venue à ce dernier point, est parvenue à l'affranchissement qui doit suivre la conviction salutaire de péché et qui, en face de nos péchés, répond par la grâce à tous les salutaires exercices de la conscience et du cœur chez les croyants. La repentance (ou reconsidération) est une œuvre continuelle et indispensable, même chez les croyants. La communication de la vie ou de la nature divine, par la foi au Fils de Dieu, est le point de départ de toutes les opérations de l'Esprit de grâce dans l'homme. C'est là ce qui fait de la conversion un changement complet de dispositions, de pensées et de relations à l'égard de Dieu; changement qui se manifeste au dehors par une marche spirituelle (dans la confiance en Christ). La méfiance et l'indépendance ont fait place à une complète assurance et au dévouement filial. Le croyant s'est approché du Dieu d'amour (de renoncement), comme d'un Père; ou plutôt, toutes ces choses appartiennent à la nouvelle nature du croyant.

Il me paraît évident que l'affranchissement suit d'autant plus tôt la conviction de péché, que le Saint-Esprit agit avec plus de puissance. Toute conviction de péché qui n'amène pas à Christ est vaine; outre cela, toute âme qui, croyant aller à Christ, reste sous le poids du péché, est encore captive, ne connaissant bien ni Christ, ni l'amour (le renoncement) de Dieu qui a donné Christ. L'Esprit d'affranchissement dit: «Bienheureux ceux dont les iniquités ont été pardonnées, et dont les péchés ont été couverts! Bienheureux l'homme auquel le Seigneur n'aura point imputé le péché!» (Romains 4:7-8) II dit à mon cœur que les péchés dont je me plains, à juste titre, ne me sont pas imputés, à cause du sang de Christ auquel je crois. Or, se confier en la grâce, se repentir, confesser ses péchés, c'est déjà marcher dans la lumière; cependant l'âme affranchie a fait un pas de plus; elle sait que le péché n'a plus domination sur nous et que le sang de Christ nous purifie de tout péché; elle vit dans la grâce comme dans son propre élément. Elle est entrée dans la communion avec Dieu.

L'âme est aimée, lavée et justifiée avant qu'il y ait eu quoi que ce soit de bon en elle (avant même qu'elle naisse en ce monde). Avant qu'elle ait fait quoi que ce soit de bon, Christ était de la part de Dieu pour elle, sagesse, justice, sanctification et rédemption. La connaissance de cet amour (de ce renoncement) déplace et remplace bientôt tout obstacle dans le cœur. Il ne doit jamais rien y avoir entre l'âme fidèle et son Sauveur — rien que la pleine confiance qui ôte tout empêchement à la communion, qui chasse les convoitises, les péchés, comme aussi cette espèce d'incrédulité qui porte le croyant à se tenir loin de Christ pour cacher son mal et à marcher ainsi dans les ténèbres, «ne sachant où il va» (Jean 12:35). Même chez celui qui est consommé dans l'amour (le renoncement), la conviction de péché n'est salutaire, la vraie repentance (reconsidération) ne peut porter ses fruits de purification et de relèvement, qu'autant qu'elle l'amène humilié vers son Sauveur bien-aimé, pour être guéri, lavé et purifié.

Pour mon compte, je vois toutes les choses dont nous venons de parler, établies en principe ou comme dogme, dans la première Épître de Jean (1 Jean 1); puis, en action, dans le Psaumes 51.

Jean trace, d'un côté, le tableau de tous les principes et des effets de la vie de la chair sous la loi du péché, ainsi: «Quiconque pèche ne l'a point vu et ne l'a point connu» (1 Jean 3:6) — d'un autre côté, il trace le tableau des principes et des effets de la vie divine dans les croyants, ainsi: «Quiconque demeure en lui ne pèche point...» (1 Jean 3:6) Le mystique se plaît à rechercher en lui-même les fruits de la vie divine, pour baser là-dessus son assurance, sa joie et sa paix; mais il ne tient pas compte de sa responsabilité, ni des œuvres de la chair. Sa règle, c'est ce que la grâce produit en lui, mais non pas la perfection de Christ. Le légalisme accepte la responsabilité; mais il s'y place plus ou moins en dehors de la grâce; il cherche son assurance, sa paix et sa joie dans sa fidélité (plutôt que dans l'objet de la foi qui est Christ). Ne pouvant, s'il est sincère, nier le péché et ses fruits, ni se contenter des manifestations imparfaites de la vie divine en lui, le légalisme ne trouve pas mieux que le mysticisme, (il est ainsi éloigné de) l'assurance, la joie, la paix, la force véritables, dont la source est en Christ de la part de Dieu pour nous.

Entre ces deux rives périlleuses, limitées par le doigt de Dieu, l'Épître nous montre la vérité, dans le fait de la communication de la vie divine à l'homme de foi: «Et c'est ici la promesse que lui-même nous a faite, la vie éternelle; je vous ai écrit ces choses au sujet de ceux qui vous égarent.» Ou encore: «Je vous ai écrit ces choses, afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle, vous qui croyez au nom du Fils de Dieu. (13)» Dès que la vie est là, il y a dualité chez l'homme de foi; or qui dit dualité, dit combat, et qui dit combat, dit victoires et défaites. Cet homme racheté est en Christ dans lequel il se confie; porté en Christ sur le fleuve de la pure et sainte grâce, éclairé par la Parole, l'homme spirituel discerne tout ce qui est du vieil homme et tout ce qui vient du nouveau. Humilié d'un côté sans pouvoir être rassuré de l'autre, son unique assurance et son refuge sont en Christ, dans lequel il poursuit la route et le combat, jusqu'à ce qu'il ait «tout surmonté». L'Épître lui fournit sans cesse le tableau absolument tranché des deux natures qu'il porte en lui et de leurs effets, afin qu'il ne pèche point et afin que sa joie soit accomplie — deux choses qui ne lui sont possibles que dans la grâce qui, avec la vie éternelle, lui a donné une source de purification pour tout péché, puis une source de joie dans la communion avec le Père et avec son Fils, Jésus-Christ. Plus nous croirons à notre nouvelle naissance (le terme nouvelle naissance signifie «régénéré dès l'origine» et implique la Souveraineté de Dieu dans son dessein d'élection), plus aussi nous nous tiendrons collés au bien, en évitant le mal et en réalisant la plénitude de cette communion infinie dont il est dit (14): «Dieu est amour (Dieu est renoncement), et celui qui demeure dans l'amour (dans le renoncement), demeure en Dieu et Dieu en lui.» II n'y a pas de communion possible entre les ténèbres et la lumière; c'est pourquoi la nature divine agit sans cesse, par les secours de la grâce, pour ramener à la lumière le pauvre disciple qui s'est laissé égarer dans les ténèbres; la Parole, aussi bien que l'Esprit, lui montre l'accès auprès de Dieu toujours ouvert, afin qu'aucune crainte d'incrédulité ne l'empêche de s'approcher de la source de purification qui est Christ, pour qu'il puisse recommencer à marcher comme Christ a marché ici-bas, c'est-à-dire selon les lois de sa nature divine. En sorte que, si dans le sentiment de nos privilèges et en considérant la divine perfection de notre modèle, nous ne pouvons qu'être humiliés profondément par les conséquences toujours monstrueuses de notre légèreté, de notre orgueil, de notre ingratitude, cependant notre vocation céleste n'en existe pas moins; la lutte elle-même en est une preuve. Heureux sommes-nous lorsque nous ne combattons que sous les auspices et la conduite de la grâce.



Références

13 1 Jean 2:25-26; 5:13, selon les autorités.
14 1 Jean 4:16.


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