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Le christianisme paganisé-08


juillet 8, 2009 par GoDieu

« Ce document est d'une IMPORTANCE CAPITALE pour tous chrétiens sincères. »



Chapitre 8


Le baptême et le repas du Seigneur :

Dilution des sacrements

« Beaucoup de traditions et éléments de traditions qu'on croyait parfois appartenir au christianisme primitif appartiennent, en fait, au Moyen Âge. »
Edwin Hatch

Des livres sans nombre ont été écrits sur les deux sacrements protestants : le baptême et le Repas du Seigneur. Cependant, rien n'existe en imprimé qui retrace l'origine de la façon dont nous les pratiquons aujourd'hui. En ce chapitre, nous verrons à quelle distance nous nous sommes éloignés dans notre pratique de Repas du Seigneur et du baptême d'eau.


Dilution des eaux du baptême

La plupart des chrétiens évangéliques croient et pratiquent le « baptême de croyants » par opposition « au baptême infantile ». (1) De même, la plupart des Protestants croient et pratiquent le baptême par « immersion » plutôt que par « aspersion ». Le Nouveau Testament aussi bien que l'histoire de l'église supporte les deux positions. (2) Ces positions seront développées plus loin à « Remarques sur l'abolition des Ordonnances ».

Cependant, il est typique dans la plupart des églises modernes que le baptême soit séparé de la conversion par une longue durée. Beaucoup de chrétiens ont été sauvés à un âge et baptisés à un âge beaucoup postérieur. Au premier siècle, c'était inconnu.

Dans l'église primitive, les convertis étaient baptisés immédiatement sur leur foi. (3) Voici ce qu'un érudit pense du baptême et de la conversion, « ils vont ensemble. Ceux qui se sont repentis et ont cru la Parole ont été baptisés. C'était le modèle invariable, autant que nous savons ». (4) Un autre écrit, « à la naissance de l'église, les convertis étaient baptisés avec peu ou pas de retard ». (5)

Au premier siècle, le baptême d'eau était la confession exprimée de la foi d'une personne. (6) Mais plus que cela, c'était la manière que quelqu'un venait au Seigneur au siècle un. Pour cette raison, la confession au baptême est extrêmement liée à l'exercice de la foi. Tellement que les auteurs du Nouveau Testament souvent emploient le mot « baptême » au lieu du mot « foi » en faisant allusion à « être sauvé ». (7) C'est parce que le baptême était la confession initiale de la foi en Christ des premiers chrétiens.

De nos jours, la « prière du Pécheur » a remplacé le rôle du baptême d'eau comme confession initiale de la foi. On dit aux incroyants, « dites cette prière après moi, acceptez Jésus en tant que votre "sauveur personnel", et vous serez sauvés ». Mais nulle part dans tout Nouveau Testament nous trouvons une personne menée au Seigneur par une « prière du Pécheur ». Et il n'y a pas le moindre chuchotement dans la Bible au sujet « d'un Sauveur personnel ».

Au lieu de cela, les incroyants du premier siècle étaient menés à Jésus-Christ par les eaux du baptême. Si je peux m'exprimer de cette façon, le baptême d'eau était la « prière du Pécheur » au siècle un ! Le baptême accompagnait l'acceptation de l'Évangile. Il marquait une coupure complète avec le passé et une pleine entrée dans le Christ et son Église. Le baptême était simultanément un acte de foi aussi bien qu'une expression de la foi. (8)

Ainsi quand le baptême a-t-il été séparé de la réception de Christ ? Le tout a commencé au début du deuxième siècle. Certains chrétiens influents ont enseigné que le baptême devait être précédé par une période d'instruction, de prière, et du jeûne. (9) Cette tendance s'est empirée au troisième siècle où les jeunes convertis devaient attendre trois ans avant d'être baptisés !

Si vous étiez un candidat baptismal au troisième siècle, votre vie était passée au peigne fin. (10) Vous deviez vous montrer digne du baptême par votre conduite. (11) Le baptême est devenu un rituel rigide et embelli qui a emprunté beaucoup aux cultures juives et grec avec la bénédiction de l'eau, le dévêtement complet, d'une confession de foi, de l'onction de l'huile avec l'exorcisme, et l'administration de lait et de miel à la personne nouvellement baptisée. (12) On en était venu à un acte lié aux oeuvres plutôt qu'à la foi.

Le légalisme dont le baptême était enveloppé générait un concept d'autant plus effrayant : Seulement le baptême pardonne les péchés. Si une personne commet le péché après le baptême, il ne peut pas être pardonné. Pour cette raison, retarder le baptême est devenu tout à fait commun vers le quatrième siècle. Puisqu'on croyait que le baptême apportait la rémission des péchés, beaucoup pensaient qu'il valait mieux retarder le baptême jusqu'à ce que les avantages maximums puissent être obtenus. Par conséquent, certains, comme Constantin, (13) ont attendu jusqu'à ce qu'ils soient sur leurs lits de mort pour être baptisées ! (14)


La prière du Pécheur et un Sauveur personnel

Comme je l'ai énoncé plus tôt, la « prière du Pécheur » a par la suite remplacé le rôle biblique du baptême d'eau. Bien qu'elle soit considérée aujourd'hui comme biblique, la « prière du Pécheur » est une invention très récente. D.L. Moody (1837-1899) fut le premier à l'utiliser.

Moody a employé ce « modèle » de prière en formant ses collègues évangéliques. (15) Mais elle n'atteint l'utilisation populaire qu'aux années 50 avec le traité de Billy Graham « La paix avec Dieu » et plus tard avec la croisade de Campus pour Christ « Quatre Lois Spirituelles ». (16)

L'expression « Sauveur personnel » est encore une autre innovation moderne qui s'est développée à partir de l'éthos du revivalisme américain du XIXième siècle. (17) Elle a été engendrée au milieu de l'année 1858 pour être exacte. (18) Mais elle est devenue langage populaire avec Charles Fuller (1887-1968). Fuller a littéralement utilisé l'expression des milliers de fois dans son programme de radio incroyablement populaire « L'heure du réveil à l'ancienne » diffusé dans les années 40, 50s, et 60s. Depuis l'Amérique du Nord il s'étendait partout sur le globe. À l'heure de sa mort, il a été entendu par plus de 500 stations de radio autour du monde. (19)

Aujourd'hui, l'expression « sauveur personnel » est tellement répandue qu'elle semble biblique. Mais considérez le ridicule de l'usage. Avez-vous jamais présenté un de vos amis par une telle désignation ? « C'est mon « ami personnel »

Hormis le fait que cette expression offre peu de points communs avec la réalité, il y a un plus grand problème. L'expression « sauveur personnel » limite Jésus à ce que nous considérons comme nos vies personnelles. Le fait est que Jésus-Christ nous sauve de chaque aspect de nos vies, que ce soit personnel, impersonnel, interpersonnel, communautaire, etc. Il est sauveur de chaque recoin, fente, et pièce du bâtiment.

De plus, l'expression « sauveur personnel » renforce un christianisme fortement individualiste. Mais le Nouveau Testament ne sait rien d'une foi chrétienne de « Juste moi et Jésus ». Au lieu de cela, le christianisme est intensément corporatif. Le christianisme est une vie vécue dans un corps de croyants qui le connaissent ensemble comme Seigneur et Sauveur.


Repas du Seigneur

Des fleuves de sang ont été répandus aux mains des chrétiens protestants et catholiques au sujet des complexités doctrinales liées au Repas du Seigneur. (20) Le Repas du Seigneur, autrefois précieux et vivant, est devenu le centre de discussions théologiques pendant des siècles. Tragiquement, il s'est déplacé d'une image dramatique et concrète du corps et du sang du Christ à une étude dans la pensée abstraite et métaphysique.

Nous ne nous concernerons pas par les minuties théologiques qui entourent le Repas du Seigneur. Mais les Protestants (aussi bien que les catholiques) ne pratiquent pas le Repas à la manière qu'on l'observait au premier siècle. Pour les premiers chrétiens, le Repas du Seigneur était un repas de fête. (21)

Aujourd'hui, la tradition nous a forcés à prendre le Repas comme une goutte de jus de raisin et un biscuit minuscule et insipide. Le Repas est pris avec une atmosphère de tristesse et un sentiment malheureux. On nous dit que c'est pour nous rappeler les horreurs de la mort de notre Seigneur et pour réfléchir sur nos péchés.

En outre, la tradition nous a enseigné que la prise du Repas du Seigneur peut être une chose dangereuse. Ainsi la plupart des chrétiens modernes préféreraient mourir plutôt que de prendre le Repas sans une présence ecclésiastique. Tous ces éléments étaient inconnus aux premiers chrétiens. Pour eux, le Repas du Seigneur était un repas communal. (22) L'humeur en était une de célébration et de joie. Et il n'y avait aucun ecclésiastique d'office. (23) Le Repas du Seigneur était essentiellement un banquet chrétien.


Troncation du repas

Ainsi quand le repas en entier a-t-il cessé, laissant seulement le pain et la coupe ? Voici l'histoire. Au premier et au début deuxième siècle, les premiers chrétiens appelaient Repas du Seigneur le « régal d'amour ». (24) Durant cette période, ils prenaient le pain et la coupe dans le contexte d'un repas de fête. Mais autour de la période de Tertullien (160-225), le pain et la coupe ont commencé à être séparés du repas. Vers la fin du deuxième siècle, la séparation était complète. (25)

Quelques érudits ont argué du fait que les chrétiens ont laissé tomber la portion nourriture du repas parce qu'ils voulaient prévenir la profanation de l'eucharistie par la participation des incroyants. (26) Ceci peut être partiellement vrai. Mais il est plus probable que l'influence croissante du rituel religieux païen ait enlevé au Repas sa joie, sa simplicité et l'atmosphère non religieuse d'un repas dans quelque salle de séjour. (27) Vers le quatrième siècle, le régal d'amour « a été interdit » parmi les chrétiens ! (28)

Avec l'abandon du repas, les termes « fraction du pain » et « Repas du Seigneur » ont disparu. (29) Le terme commun pour le rituel maintenant tronqué (juste le pain et la coupe) était « l'eucharistie ». (30) Irénée (130-200) fut un des premiers à appeler le pain et la coupe « une offrande ». (31) Après lui, on a commencé à l'appeler « l'offrande » ou « le sacrifice ».

L'autel-table où le pain et la coupe étaient placés était considéré comme un autel où la victime était offerte. (32) Le Repas n'était plus un événement communautaire. C'était plutôt un rituel sacerdotal qui devait être observé à distance. Tout au long des quatrièmes et cinquièmes siècles, il y avait un sens croissant de crainte et de respect lié à la table où l'eucharistie sacrée était célébrée. (33) C'était devenu un rituel sombre. La joie qui prévalait par le passé comme une partie de lui avait disparu. (34)

La mystique liée à l'eucharistie était due à l'influence des religions païennes à mystère. (35) Ces religions étaient opacifiées par le mystère et la superstition. Avec cette influence, les chrétiens ont commencé à attribuer au pain et à la coupe des caractères sacrés. Ils étaient regardés comme objets saints en eux-mêmes. (36)

Puisque le Repas du Seigneur est devenu un rituel sacré, il exigeait une personne sacrée pour l'administrer. (37) Voici maintenant le prêtre officiant le sacrifice de la messe. (38) Il était censé avoir la puissance d'appeler Dieu du ciel et de le confiner à un morceau de pain. (39)

Autour du Xième siècle, la signification du mot « corps » a changé dans la littérature chrétienne. Précédemment, les auteurs chrétiens avaient l'habitude de se référer au mot corps pour une de ces trois choses :
1) Le corps physique de Jésus,
2) l'Église, ou
3) le pain de l'eucharistie.

Les Pères de l'Église primitive considéraient l'Église en tant que communauté de foi qui s'identifiait par la fraction du pain. Mais vers le Xième siècle, il y avait une variation dans la pensée et la langue. Le mot « corps » ne fut plus employé pour se rapporter à l'église. Il était seulement employé pour se rapporter au corps physique du Seigneur ou au pain de l'eucharistie. (40) Le mot « corps » avait été vidé de son autre signification : L'Église.

En conséquence, le Repas du Seigneur s'était éloigné de l'idée de l'Église qui s'assemble pour célébrer la fraction du pain. (41) Le changement de vocabulaire a reflété cette pratique. L'eucharistie n'avait plus rien à faire avec l'Église, mais en était venue à être considérée comme intrinsèquement « sacré » en ce qu'elle reposait sur la table. Elle est devenue enveloppée d'une brume religieuse. Regardée avec crainte. Prise secrètement par le prêtre. Complètement retirée de sa nature communale de l'ekklesia.

Tous ces facteurs ont donné naissance à la doctrine de la transsubstantiation. Au quatrième siècle, la croyance que le pain et le vin changés en corps et sang réels du Seigneur était explicite. La transsubstantiation cependant était la doctrine qui a donné une explication théologique à la façon dont ce changement se produisait. (42) (cette doctrine a été élaborée des 11ièmes et 13ièmes siècles.) Avec la doctrine de la transsubstantiation, il y avait un sentiment de crainte qui entourait les éléments. La crainte était si intense que le peuple de Dieu était peu disposé à les approcher. (43) Quand les paroles de l'eucharistie étaient prononcées, on croyait que le pain était littéralement devenu Dieu. Tout cela a transformé le Repas du Seigneur en rituel sacré officié par des personnes sacrées et enlevé des mains du peuple de Dieu. Tellement profonde était ancrée l'idée médiévale que le pain et la coupe étaient une « offrande » que même une partie des réformateurs s'y attachait. (44)

Même si les chrétiens protestants modernes ont rejeté la notion catholique que le Repas du Seigneur soit un sacrifice, ils ont continué à embrasser la pratique catholique du Repas. Prenez n'importe quel service de Repas du Seigneur (souvent appelé « la communion sainte ») dans n'importe quelle église protestante et vous observerez ce qui suit :

Repas du Seigneur est un biscuit d'une bouchée (ou un petit morceau de pain) et un tire-verre de jus de raisins (ou de vin). Il est enlevé du repas juste comme il est dans l'église catholique.
L'humeur est sombre et mélancolique. Juste comme celle qu'on retrouve dans l'église catholique.
Les membres de la congrégation sont invités par le pasteur à s'examiner en ce qui concerne le péché avant qu'ils ne participent aux éléments. Une pratique qui est venue de Jean Calvin. (45)
Comme le prêtre catholique, beaucoup de pasteurs folâtreront leurs robes longues cléricales pour l'occasion. Mais toujours, le pasteur administrera le Repas et récitera les paroles de l'institution : « C'est mon corps » avant de le distribuer au rassemblement. (46) Juste comme dans l'église catholique.

Avec seulement quelques changements mineurs, tout ceci est catholicisme médiéval de part en part.


Sommaire

Par notre tradition, nous avons évacué la signification et la puissance vraies derrière le baptême d'eau. Correctement conçu et pratiqué, le baptême d'eau est la confession initiale de la foi du croyant devant les hommes, les démons, les anges, et Dieu. Le baptême est un signe évident qui dépeint notre séparation du monde (47) notre mort avec le Christ, l'enterrement de notre vieil homme, (48) la mort de la vieille création, (49) et le lavage par la Parole de Dieu. (50)

Le baptême d'eau est la forme de conversion-initiation du Nouveau Testament. C'est l'idée de Dieu. Le remplacer par une invention humaine, la « prière du Pécheur », est de vider le baptême de son témoignage donné par Dieu.

Dans la même veine, le Repas du Seigneur, une fois séparé de son contexte approprié d'un plein repas, se transforme en un rite étrange et presque païen. (51) Le Repas est devenu un rituel vide officié par un ecclésiastique, plutôt qu'une expérience de vie partagée et appréciée par l'église. C'est devenu un exercice religieux morbide, plutôt qu'une célébration de la joie, une pauvre cérémonie individualiste, plutôt qu'un événement corporatif significatif.

Comme un érudit l'a dit, « ce n'est pas dans le doute que le Repas du Seigneur a commencé comme repas de famille ou un repas entre amis dans une maison privée... le Repas du Seigneur est passé d'un vrai repas à n'être qu'un repas symbolique... le Repas du Seigneur est passé de la simplicité nue à une splendeur raffinée... la célébration de Repas du Seigneur est passé d'une fonction du peuple entier à une fonction sacerdotale. Dans le Nouveau Testament même, il n'y a rien qui indique que c'était le privilège ou le devoir particulier de qui que ce soit de diriger la communion et l'adoration dans le Repas du Seigneur ». (52)

Par notre tradition nous avons annulé l'expérience du Nouveau Testament du Repas du Seigneur et du baptême d'eau. Pouvez-vous, cher chrétien, éviter les vaines traditions des hommes et retourner aux chemins antiques comme les prophètes par le passé et pleurer : « Ainsi parle le Seigneur, « tenez-vous près des chemins et voyez et demandez les anciens chemins, où est le bon chemin, et marchez-y ; et vous trouverez le repos pour vos âmes ». (53)

Est-ce que vous marcherez dans les anciens chemins, ou vous continuerez à adhérer négligemment à vos traditions bien aimées, coincées dans la vieille ornière de nos ancêtres ?

« Le clergé protestant a sauvé la Bible de l'obscurité des bibliothèques papales et l'a dispersée à l'étranger sur la terre entière. Ils l'ont exaltée dans les limites les plus élevées de l'éloge humain. Ils ont étudié, ont commenté, et ont expliqué, non même torturé chaque mot, expression, et expression dans l'original et les traductions, pour chaque interprétation possible. Le résultat est que le christianisme est étouffé dans la théologie et la critique : les vérités de la révélation sont tournées, retournées et tordues dans des formes les plus fantastiques que la fantaisie humaine ou la logique humaine peut concevoir. On a construit un système de technique de la divinité qui rivalise la complexité de toutes les machines de l'église romaine. »
Steven Colwell


Remarques sur l'abolition des Ordonnances

Remarques de Jean leDuc


L'erreur du sacrementalisme

Définitivement la plus répandue, cette déviation donne une importance capitale à des symboles, rituels ou phénomènes religieux qui ont pour but soit la sanctification de celui ou celle qui en est l'objet, ou pour avoir une reconnaissance d'être membre d'une église ou dénomination quelconque. Dans plusieurs milieux on confère un caractère sacré aux éléments de ces symboles ou rituels, l'eau dans le baptême, le pain et le vin dans la Cène, qui frôle l'idolâtrie. Même si plusieurs les regardent uniquement comme des symboles, on en fait des rituels obligatoires pour devenir membre d'une église ou pour participer à des fonctions d'un caractère clos réservés uniquement à ceux qui les ont reçus. Ils sont les moyens par excellence de manipulations au sein des dénominations, qui les utilisent pour justifier leur existence et pour exploiter leurs membres. L'union mystique de la Présence de Christ est regardée comme s'appliquant de quelques façons, soit aux éléments ou soit au croyants qui y participent. Ceci est la plus pernicieuse de toutes les erreurs sur la nature de l'union mystique. Objectivement elle fait de la grâce de Dieu un élément substantiel, ou subjectivement elle prétend confirmer les bénédictions de la grâce sur le participant qui les regarde seulement comme un symbole ou un mémorial. Elle a tendance à rendre soit l'église, le ministre, ou le pasteur, dépositaire de la grâce qui est transmise soit aux éléments ou à la pratique des rituels. Pour toutes ces raisons et pour plusieurs autres, nous devons consacrer plus de place à ce sujet important.

Inutile de détailler les erreurs et les abominations du Catholicisme Romain — par rapport au Catholicisme Protestant. Le sacrilège de la Messe et le dieu galette du culte solaire des papistes ont été reconnus et condamnés par un grand nombre de chrétiens à travers l'histoire. Il s'agit plutôt ici de se concentrer sur les Moyens de Grâce du Protestantisme qui inclus les deux sacrements ou ordonnances du Baptême et de la Sainte-Cène nommée aussi le Repas du Seigneur et la Pâque Chrétienne. Bien que le terme « Moyen de Grâce » est employé par eux dans un sens plus large qui inclus les sacrements ou les ordonnances, il importe d'affirmer dès le début qu'il existe seulement cinq Moyens de Grâce réels dans les Écritures :

1) la Parole de Dieu ;
2) la foi ;
3) la prière ;
4) la louange ;
5) la communion fraternelle.

Cela dit, le Protestantisme, incluant plusieurs groupes dissidents, ajoutent aux Moyens de Grâce certains moyens ou pratiques extérieurs par lesquels ils affirment que le Saint-Esprit préserve la foi. S'il est vrai que le Saint-Esprit engendre et fortifie la foi par les Moyens de Grâce mentionnés ci-haut, il en advient que ce n'est pas le cas avec le Baptême d'eau et le Repas du Seigneur, tels qu'ils sont compris généralement. Le concept des sacrements ou ordonnances est une offense sérieuse à l'union mystique de la Sainte-Présence de Christ en nous, sinon un blasphème dangereux. Selon le Protestantisme, la définition d'un sacrement est « une ordonnance Sainte de Dieu, instituée par le Christ, dans laquelle, par un signe visible ou sensible, la grâce de Dieu est représentée et appliquée aux croyants. Ceux-ci expriment en retour leur foi et leur obéissance envers Dieu en y participant activement d'une foi sincère ». Or, non seulement que les sacrements ou ordonnances ne sont pas nécessaire au salut, le Saint-Esprit n'a besoin d'aucun intermédiaire pour appliquer sa grâce. En disant qu'un croyant doit exprimer sa foi et son obéissance en participant aux sacrements ou ordonnances, ce concept tombe dans l'Arminianisme dont l'enseignement est de plaire à Dieu par son obéissance. Comme signe extérieur, seul la Parole de Dieu peut engendrer le moyen de la foi par laquelle nous recevons la grâce, et cela est un don gratuit de Dieu qui n'a aucun rapport avec l'obéissance de l'individuel (Romains 10:17; Éphésiens 2:8). Personne ne peut contribuer quoi que ce soit ni coopérer avec l'Esprit pour recevoir la grâce. L'Esprit se sert aussi de la prière, de la louange, et de la communion fraternelle pour que nous récoltions les bénédictions qui découlent de la grâce. Ceux-ci n'engendrent pas la foi mais la fortifie. Les sacrements ou ordonnances sont non seulement inutiles dans ce domaine, ils entravent la foi en remettant le croyant sous des pratiques issues de la loi, et s'opposent au ministère vicarial de Christ qui a été baptisé à notre place et qui a participé au repas de la Pâque à notre place. Prétendre que Christ a institué ces rituels après nous avoir délivré de la loi et de ses ordonnances (Colossiens 2:14), est une déviation sérieuse par rapport à la foi, sinon un renversement complet de la foi même que l'Écriture nomme « une apostasie ».

a) Le Baptême d'eau :

On dit qu'après sa résurrection, Christ a institué le baptême d'eau. Les passages principaux utilisés pour légitimer le rituel du baptême d'eau sont : Matthieu 28:19; Marc 16:16. Il est dit que dans ces passages Jésus a chargé ses disciples de baptiser d'eau ceux qui venaient à la foi. Mais, comme il fut démontré souvent auparavant, on a beau regarder ces passages dans le Français, l'Anglais, le Grec, et l'Araméen et on y trouve aucune goutte d'eau. Pour voir un baptême d'eau dans ces passages il faut l'introduire dans le texte sous la base d'une conjecture, en d'autres mots il faut faire dire à la Bible ce qu'elle ne dit pas. À vrai dire, la théologie des diverses églises et dénominations est remplie de telles conjectures. La subtilité de la légitimation du Baptême d'eau se trouve dans l'affirmation de plusieurs qu'il remplace la circoncision sous la loi (Colossiens 2:11-12). Ici les embûches sont les mots « ensevelis » et « baptême ». Le mot « ensevelis », que nous retrouvons aussi dans Romains 6:4, en porte plusieurs à la confusion et les prétentions sont nombreuses à ce niveau. Dans le Grec, le mot « ensevelis » est « SUNTHAPTÖ » et signifie « être enveloppé, caché en, unir avec, assimilé, être incorporé, être intégré, être absorbé, être identifié ». Ces passages n'indiquent pas que nous avons été ensevelis avec Christ dans le tombeau, mais que nous avons été unis à Lui ou intégré en sa mort et sa résurrection. Nous avons été « incorporé » dans la mort de Christ, et Christ est mort sur la croix et non dans la tombe. Inverser cela serait renverser l'Évangile, et c'est exactement cela que font ceux qui pratiquent le baptême d'eau par immersion. Le gros du problème réside avec l'interprétation du mot « baptême ». Le fait aussi que le mot « baptême » est un mot translittéré et non une traduction n'aide pas le cas. Nous avons tellement été conditionnés depuis des siècles par différentes religions à tendances chrétiennes, que notre esprit associe inconsciemment le mot baptême avec l'eau. Aussi, un des facteurs importants dans ce contexte est l'indolence de ceux qui se disent chrétiens. Ils veulent à tout prix éviter de se donner la peine de vérifier de tels sujets, et préfèrent suivre aveuglement l'enseignement de leur église ou de leur pasteur. Ils refusent de penser pour eux-mêmes de crainte d'offenser leurs dirigeants spirituels avec la vérité, ou d'être exclus de leur église pour avoir pris position contre leurs doctrines. Une telle indolence fait lever le coeur et plusieurs seront vomis de la bouche du Seigneur à cause de cela (Apocalypse 3:16). Or quand l'Écriture parle d'un baptême d'eau, elle ne manque pas de l'indiquer clairement (Luc 3:16). Ce qui veut dire que l'expression « baptiser » n'implique pas toujours que de l'eau soit présente. Ce qui veut dire aussi que le mot « baptiser » détient une autre signification que celle qui lui est généralement attribuée. L'apôtre Pierre décrit clairement la signification du mot baptême comme « l'engagement d'une bonne conscience » (1 Pierre 3:21), et non point un rituel de purification par l'eau. Comme nous voyons, les mots « baptême » et « engagement » sont interchangeables. Dans le Grec, la racine du mot « baptême » qui est « BAPTO » porte différentes nuances dont « ablution, blanchir, innocenter, expier, consacrer, laver, mouiller, tremper, plonger, immerger, baigner, noyer, abîmer, remplir, teindre ». Mais dans le contexte de l'évidence que nous apporte l'apôtre Pierre, nous obtenons la réalisation que le mot « BAPTO » est un mot composé de « BA » et « APTO ». Ce fut la pratique courante en utilisant des mots composés d'enlever une voyelle si celle-ci était suivie immédiatement d'une voyelle similaire. Ainsi « BA-APTO » devient « BAPTO », et il est intéressant de voir que « BA » signifie littéralement « un appel » et que « APTO » signifie « engager ». Ce dernier porte aussi les nuances de « cri, allumer, enflammer, nouer, attacher, fixer, accrocher, lier, prendre, s'emparer, saisir ». Nous entrons ainsi dans l'essence réelle du mot baptême, et nous voyons que le Seigneur Jésus n'a pas chargé ses disciples de baptiser d'eau « les nations » (Matthieu 28:19-20), ce qui serait un non-sens, mais de « les appeler à s'engager » dans la foi en son sacrifice expiatoire vicarial et en sa résurrection. En faisant ainsi, nous voyons que Marc 16:16 dit : « Celui qui aura cru, et qui aura été ENGAGÉ, sera sauvé... ». La structure grammaticale de ce passage nous indique que la foi est relié intrinsèquement à l'engagement, car c'est par la foi que nous sommes ENGAGÉS dans les mérites du sacrifice de Christ ; nous avons été ENGAGÉS ou INTRODUIT dans sa mort et dans sa résurrection (Romains 6:3-5), nous sommes LIÉS à Lui par le fait qu'il est notre substitut.

Puisque tel est le cas, le baptême d'eau n'est plus d'aucune utilité, en fait, il n'a plus sa place dans l'économie de la grâce, rituellement ou symboliquement. Pour faire le point, il est important de remarquer que le baptême d'eau n'est pas un nouvel élément dans le Nouveau Testament qui apparaît à l'improviste comme le poil proverbial dans la soupe du Texte Sacré. Le fait que les pharisiens reprochèrent à Jean le Baptiste de baptiser (Jean 1:24-26) est l'évidence qu'ils connaissaient déjà cette pratique. En plus, leur question, « Pourquoi donc baptises-tu, si tu n'es point le Christ, ni Élie, ni le prophète ? », est l'indication que le baptême d'eau était déjà connu des prophètes de l'Ancien Testament. En fait, le contexte de Jean 3:23-26 indique clairement que le baptême d'eau faisait partie des rituels de purification de la loi. La preuve de ceci se trouve dans Hébreux 9:10 où nous voyons dans le Grec que le mot « BAPTISMOÏS » ou « baptême » a été traduit par « ablutions », le terme étant au pluriel pour indiquer qu'il y avait plusieurs différents baptêmes ou ablutions sous la loi, comme l'indique aussi Hébreux 6:2. La forme ou mode d'application de l'eau est aussi décrite dans l'Ancien Testament. Dans la prophétie d'Ézéchiel, le mode est l'effusion (verser de l'eau), « je répandrai (verserai) sur vous des eaux nettes » (Ézéchiel 36:25) ; dans la loi, le mode est l'aspersion, « tu feras aspersion sur eux de l'eau de purification » (Nombres 8:5-7), les deux formes étant valides sous l'Ancienne Alliance. Le baptême d'eau détenait un caractère prophétique dont le but était d'annoncer la manifestation du Messie à Israël, et c'est exactement cela que Jean le Baptiste, le dernier des prophètes de l'Ancienne Alliance, déclare dans Jean 1:31. En d'autres mots, à la manifestation de Jésus, le baptême d'eau avait accompli son but et n'était plus nécessaire. Que les premiers disciples continuèrent pour un temps à utiliser cette pratique, est tout simplement du au fait que la loi resta en vigueur du temps que le temple demeurait, jusqu'à sa destruction finale en l'an 70. Pour une période transitoire de quarante ans après la résurrection et l'ascension du Seigneur Jésus, la loi et la grâce coexistèrent ensemble pour servir de signe aux Juifs que le Royaume de Dieu traversait les frontières d'Israël pour être annoncé aux Gentils. Les Juifs qui se convertissaient sous la grâce continuèrent quand même à observer la loi, mais ils n'imposèrent point cette pratique aux Gentils qui n'avaient aucun rapport avec la loi donnée à Moïse (Actes 15:4-29). Or, puisque Jésus a accompli parfaitement la loi pour nous comme notre substitut, et qu'il a aboli toutes ses ordonnances par son sacrifice sur la croix (Colossiens 2:13-15), il est évident que le baptême d'eau qui faisait parti des ordonnances fut aboli aussi. Que le baptême d'eau continua d'être pratiqué après le départ des apôtres, fait parti de l'avertissement de l'apôtre Paul contre les faux docteurs et les fausses doctrines qu'il avait prévu (Actes 20:28-31). Paul déclare qu'il y a maintenant « un seul baptême » (Éphésiens 4:5), celui d'être ENGAGÉ dans la mort et la résurrection de Christ (Romains 6:3-5; Colossiens 2:11-12). Ainsi coule à pic le sacrement ou ordonnance du baptême dans les eaux stagnantes de son inconsistance.

Considérant tout ce qui vient d'être dit, il n'y a aucun doute que le baptême d'eau, tel que pratiqué par les églises, les dénominations, et les groupes dissidents, sert à remettre le croyant sous la loi après lui avoir annoncé la grâce. Dans ces milieux, le baptême d'eau n'est pas un moyen de grâce mais un moyen d'exploitation. Tout chrétien réel doit être conscient du danger qu'encours une telle perversion de la foi (Galates 1:6-7; 2:4; 3:2-3; 5:4). Mais il y a plus à cette perversion que l'on puisse s'imaginer. Non seulement elle est une attaque à l'union mystique du salut qui annule les mérites du sacrifice de la croix, elle est marquée aussi par la déviation du cléricalisme qui dérobe le croyant de sa liberté en Christ. Les Protestants, tout comme les Catholiques Romains et plusieurs autres sectes, considèrent le baptême d'eau comme légitime seulement lorsqu'il est administré par un ministre dûment accrédité, sauf dans quelques exceptions rares. Non seulement une telle position ne se trouve nul part dans la Bible, mais elle contredit catégoriquement le ministère spirituel ou universel de tous les croyants « d'annoncer les vertus de Celui qui nous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière » (1 Pierre 2:9). Aussi, cela va contraire à l'enseignement de Jésus qui dit : « Quiconque voudra être le premier entre vous, qu'il soit votre serviteur » (Matthieu 20:27). Or, les ministres accrédités ne sont pas des serviteurs mais des administrateurs. Leur autorité administrative n'est donc point légitime mais usurpatrice. Les premiers disciples n'avaient aucune accréditation d'une université ni d'un séminaire, et pourtant ils baptisaient plusieurs personnes (Jean 4:1-2). Nous ne disons point ceci pour légitimer le baptême d'eau que nous savons aboli, mais pour condamner ceux qui dominent sur la foi des fidèles (1 Pierre 5:2-3). Nous ne sommes point appelé à la servitude mais à la liberté, ne laissez donc personne dominer sur votre foi par la ruse des accréditations, car le simple disciple vaut plus que tous les administrateurs prétentieux qui s'établissent comme médiateurs de la grâce de Dieu. Ils sont accrédités des hommes et non de Dieu, mais « nous avons reçu l'onction de la Brillante Présence de Christ qui nous enseigne toutes choses, et en laquelle il n'y a point de prétentions » (1 Jean 2:27).
b) Le Repas du Seigneur :

Selon le concept des religions chrétiennes, le baptême doit précéder la participation au Repas du Seigneur. Encore une fois on se retrouve avec des prétentions accréditées qui veulent nous imposer une déviation sérieuse par rapport à la foi. On prétend que le Repas du Seigneur, nommé aussi la Sainte-Cène, l'Eucharistie, la Sainte-Communion, la Pâque Chrétienne, autant que le baptême, est une institution et un commandement de Dieu institué par le Seigneur Jésus, et qu'il doit demeurer en usage jusqu'à la fin des temps. Plus que le premier, ce sacrement ou ordonnance est d'un caractère sectaire qui divise le peuple de Dieu. En effet, selon eux, les personnes qui désirent recevoir le pain et le vin doivent être premièrement baptisés d'eau avant d'être admises à la Table du Seigneur. Certains vont jusqu'à dire que le Baptême d'eau et la Sainte-Cène sont des moyens de justification et de rémission des péchés, et de ce fait ils ne considèrent point qu'ils font parties de la loi, mais qu'ils sont le pur Évangile. Tandis que d'autres n'y voient qu'un symbole ou un mémorial qui confirme et fortifie la foi des participants. La subtilité de la légitimation du Repas du Seigneur se trouve dans l'affirmation qu'il remplace la Pâque juive. Néanmoins toutes ces prétentions, il en advient que la Sainte-Cène a été célébré par Jésus et ses disciples à l'intérieur de la Pâque juive, et que cette célébration fut un rituel issu de la loi qui faisait parti de l'Ancienne Alliance. Ceci est indéniable et dire le contraire serait de le pure folie, sinon un manque sérieux de discernement par rapport à la vérité. Il est abhorrant de voir tant de chrétiens qui se disent libérés sous la grâce, continuellement s'obstiner à vouloir se remettre sous la servitude des ordonnances de la loi.

Sous la loi, la Pâque est liée avec l'élément central de l'agneau pascal. Le pain sans levain était mangé avec des herbes amers et l'agneau, et fut consacré par son caractère prophétique qui trouvait son accomplissement en Jésus-Christ qui est « le pain du ciel » (Jean 6:32-35) et « l'Agneau de Dieu » (Jean 1:29). Toute la cérémonie de la Pâque était une célébration qui anticipait la venue du Messie pour le rachat des péchés de son peuple. En d'autres mots, la Pâque était une cérémonie prophétique et vicariale, prophétique car elle annonçait la venue de Christ, vicariale car Christ nous inclus en son sacrifice expiatoire sur la croix où il est mort comme notre substitut. En ce sens, le pain rompu et le vin (non du jus de raisin) représentaient le corps brisé du Seigneur et son sang versé. Cette cérémonie pascale était désigné uniquement pour le temps de la loi. En aucune façon elle anticipait une continuance sous la grâce pour se reproduire dans un mémorial symbolique. Les représentations du corps et du sang de Christ, même au moment où le Seigneur et ses disciples participèrent à la Pâque, étaient uniquement des anticipations du drame de la croix qui était pour se produire le lendemain de leur célébration prophétique. Jésus n'a jamais ordonné l'observation d'un rituel de la loi à perpétuité comme mémorial de son sacrifice. En fait cela irait à l'encontre de son oeuvre achevée dans son sacrifice parfait qui ne peut se répéter, et du fait qu'il a accompli la loi dans sa totalité pour nous.

Le Repas du Seigneur n'est pas un signe visible perpétuel de manger et de boire des éléments symboliques, ni est-il un acte de profession de foi et d'obéissance de la part de ceux qui y participent. Il n'est point un sceau attaché à la chose signifiée, ni une garantie de la réalisation de celle-ci pour donner aux croyants l'assurance qu'ils sont l'objet du grand amour de Christ dans son don de soi. Mais le Repas du Seigneur est beaucoup plus que cela. Pour en pénétrer le mystère, il suffit de savoir quelle est la signification des paroles de Jésus « faites ceci en mémoire de moi » (Luc 22:19; 1 Corinthiens 11:23-26). Il ne s'agit pas de s'arrêter sur les paroles « Prenez, mangez : ceci est mon corps » et « ceci est mon sang », car comme nous avons vu, le pain et le vin furent des éléments anticipatoires dans la Pâque depuis Moïse jusqu'à Jésus. En faisant un rapprochement de sa personne avec les éléments du pain et du vin, Jésus confirmait qu'il était le Messie longuement attendu, et qu'il était l'Agneau de Dieu désigné à la boucherie du sacrifice expiatoire. Mais les paroles « faites ceci en mémoire de moi » ont une portée plus vaste et un sens plus profond de l'union mystique. Chose certaine, Jésus ne signifiait pas par ces paroles de prendre littéralement un morceau de pain et un peu de vin en mémoire de Lui. Le Seigneur connaît très bien nos faiblesses humaines et ne mettrait point devant nous des éléments qui risqueraient nous faire tomber dans l'idolâtrie. Le sens de ces paroles se trouve dans Jean 13:15 dont les évènements du contexte se déroulent dans la même célébration de la dernière Pâque : « Car je vous ai donné un exemple, afin que, comme je vous ai fait, vous fassiez de même ». L'Écriture nous indique clairement que ces paroles furent prononcées dans le contexte de la Pâque (Jean 13:1) « après le souper » (Jean 13:2). Dans son enseignement à ses disciples lors de la célébration de la Pâque, Jésus confirme la signification de ses paroles « faites ceci en mémoire de moi » en disant : « Nul n'a un plus grand amour que celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15:13). Voici donc le sens réel de ses paroles, « faites ceci en mémoire de moi », non un rituel de la loi dans lequel nous mangeons un morceau de pain et buvons un peu de vin, mais « un exemple » que nous devons suivre et appliquer premièrement envers Lui et deuxièmement envers les frères dans la foi. Comme il a renoncé à tout pour nous, nous devons renoncer à tout pour Lui : « Ainsi quiconque parmi vous ne renonce pas à tout ce qu'il a, ne peut être mon disciple » (Luc 14:33). Ces paroles sont d'une intensité vaste et profonde qui débordent par-dessus la coupe céleste qui les contient pour répandre sur les frères les bénédictions de la grâce dans un exemple pratique. L'enseignement central des paroles « faites ceci en mémoire de moi » est l'amour sacrificiel dont le nom en Grec est « l'AGAPÉ ». Comme nous devons renoncer à tout pour Christ, nous devons renoncer à tout pour les frères en qui Christ demeure par sa Sainte et Brillante Présence. Ceci est la seule ordonnance ou le seul commandement que Jésus a donner à ses disciples lors de la Pâque : « C'est ici mon commandement : Que vous vous aimiez l'un l'autre, comme je vous ai aimés » (Jean 15:12). Ceci est l'exemple du témoignage vivant que nous devons porter devant le monde : « En ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour l'un pour l'autre » (Jean 13:35). C'est ici le vrai Repas du Seigneur et celui qui n'y participe pas ou qui rejette cet enseignement n'est pas chrétien et n'a point la vie éternelle en lui (Jean 6:53-54).

Sous la Nouvelle Alliance, il n'existe plus aucun signe matériel visible qui transmet la grâce ou fortifie la foi, choses qui n'étaient que « l'ombre des biens à venir » (Hébreux 10:1) et qui furent « abolies » (Hébreux 12:27). Tous les éléments cultuels qui servaient de signes visibles sous l'Ancienne Alliance de la loi, étaient d'un caractère prophétique comme des préfigurations qui indiquaient la venue du Messie. Une fois le ministère vicarial de Christ accomplit, tous les éléments de la loi n'étaient plus nécessaires, ayant réalisés leur but ils furent abolis et remplacés par la liberté de la grâce qui détient uniquement un caractère spirituel de la Sainte Présence de Christ en nous. Puisqu'il n'y a aucune ordonnance de la loi qui est valide sous la grâce, nous réalisons que Jésus n'a jamais institué aucun sacrement ou ordonnance comme le Baptême d'eau et le Repas du Seigneur, et que ces choses ne sont que les fruits de l'imagination maladive du raisonnement humain qui désire monopoliser la grâce dans le but de remettre les croyants sous la servitude de la loi. Ils ne sont donc pas des Moyens de Grâce mais des moyens d'exploitation qui servent aux dirigeants spirituels des différentes religions dites chrétiennes, dans le but de justifier leur existence inutile et de remplir les coffres et les poches de ceux qui manipulent les gens et les circonstances en leur faveur.

Sachant ces choses, nous pouvons maintenant procéder à regarder l'enseignement de l'apôtre Paul concernant le Repas du Seigneur. Paul affirme que sous la grâce « nous ne connaissons plus Christ selon la chair » (2 Corinthiens 5:16), c'est-à-dire qu'il n'y a rien qui soit charnelle qui puisse prétendre donner une connaissance de Christ qui soit valide. Précisons immédiatement que la Parole de Dieu ou la Bible, quoique écrite et imprimée sur du papier matériel ou physique, ne peut être considérée comme un élément charnel mais spirituel, car elle respire de la Présence de Dieu même, et les mots qu'elle contient, c'est-à-dire la structure grammaticale, sont des paroles vivantes et éternelles déterminées par Dieu de toute éternité. Elle nous a été donnée dans le temps, elle sera présente au jugement dernier, et elle sera pour toute l'éternité servant de témoignage à la gloire de Dieu en Jésus-Christ qui en est l'Auteur par son Saint-Esprit qui l'habite. Cela dit, selon l'enseignement de l'apôtre Paul dans 2 Corinthiens 5:16, les éléments de l'eau dans le Baptême, le pain et le vin dans le Repas du Seigneur, utilisés par les religions, ne sont d'aucune utilité pour nous donner une représentation de Christ, « car les choses anciennes sont passées et toutes choses sont devenues nouvelles » (2 Corinthiens 5:17). Ces éléments nous donne plutôt une fausse représentation de Christ que l'apôtre Jean nomme de l'idolâtrie (1 Jean 5:20-21). Dans un contexte où Paul nous parle de l'idolâtrie pour nous aviser de la fuir, il souligne ce changement « des choses anciennes qui sont devenues nouvelles » en disant : « La coupe de bénédiction, laquelle nous bénissons, n'est-elle pas la communion du sang de Christ ? Et le pain que nous rompons, n'est-il pas la communion du corps de Christ ? » (1 Corinthiens 10:16). Éloignons de nous le faux concept religieux de la communion qui consiste à manger un morceau de pain et boire un peu de vin, car le mot « communion » signifie « être associé, être uni dans une même foi ». Par ces paroles, Paul ne confirme pas ici l'institution d'un sacrement, il ne donne aucune approbation à une ordonnance qui consisterait en des éléments matériels ou physiques, il établit plutôt un parallèle ou une comparaison entre une chose ancienne et une chose nouvelle. Même plus, il souligne fortement que les choses anciennes de « l'Israël selon la chair » sont « des idoles » qui ont un rapport avec « des démons », et il ne veut absolument pas qu'un chrétien sous la grâce « participe à la Table du Seigneur et à la table des démons » (1 Corinthiens 10:18-21). Il avait souligné ce point du changement des choses anciennes à des choses nouvelles, en disant : « Nettoyez donc le vieux levain, afin que vous deveniez une nouvelle pâte, comme vous êtes sans levain ; car Christ, notre Pâque, a été immolé pour nous. C'est pourquoi, célébrons la fête, non avec le vieux levain, ni avec un levain de malice et de méchanceté, mais avec les pains sans levain de la sincérité et de la vérité » (1 Corinthiens 5:7-8). Dans l'essence de son message du changement de toutes choses, Paul fait ressortir deux aspects importants qui soulignent l'amour de Dieu ou l'Agapé : la communion avec Christ, et la communion avec les frères dans l'amour sacrificiel de Dieu qui est « le renoncement à soi-même ». Il élabore ceci dans ses reproches aux Corinthiens qui se réunissaient pour célébrer l'Agapé dans une attitude d'hypocrisie qui ne manifestait point l'exemple du renoncement que Christ avait ordonné (1 Corinthiens 11:17-34). Ils avaient remplacés les signes extérieurs de la loi par la manifestation extérieur des dons miraculeux de l'Esprit, laissant ainsi de côté l'amour sacrificiel de Dieu dans leurs agissements envers l'un l'autre, et Paul devait corriger cette déviation atroce par rapport à la foi. Il importe de souligner de nouveau que les dons miraculeux de l'Esprit étaient seulement pour cette période transitoire dans laquelle la loi et la grâce coexistèrent lors de l'enfance de l'Église, et que par après, ayant accomplit leur but, ils cessèrent et furent remplacés par la révélation totale de l'amour sacrificiel de Dieu dans l'achèvement parfaite des écrits du Nouveau Testament (1 Corinthiens 13:8-10). Ce fait est souligné par la permanence de l'amour sacrificiel qui est le plus grand don que nous puissions avoir (1 Corinthiens 13:13), car le renoncement à soi est la révélation de Christ en nous et en sa Parole écrite. Les reproches de Paul sont justifiés, car chacun se pressait de prendre son repas en particulier afin de ne pas partager avec ceux qui n'avaient rien (1 Corinthiens 11:21-22). Le partage est la conséquence directe et logique du renoncement, il est l'évidence de la Présence de Christ en action, le témoignage de la mort et de la résurrection de Christ qui, par son ascension, est venu habiter en nos coeurs par l'Esprit de sa Brillante Présence. Le refus de partager porte des conséquences désastreuses et n'est point acceptable dans le corps de Christ. En se référant à la Pâque que le Seigneur célébra avec ses disciples, Paul souligna dans le chapitre 11 de 1 Corinthiens l'importance capitale du renoncement en montrant qu'il fut un commandement direct du Seigneur (1 Corinthiens 11:23-25) qui avait renoncé à toutes choses pour nous. C'est en effet par le renoncement que « nous annonçons la mort du Seigneur », car le renoncement est une mort en soi-même, et le partage en est l'évidence aux yeux du monde (1 Corinthiens 11:26; Jean 13:35). « C'est pourquoi » celui qui participe au renoncement de Christ en offensant les frères « est coupable envers le corps et le sang du Seigneur » 1 Corinthiens 11:27), car il « ne discerne point » que nous sommes « le corps du Seigneur » (1 Corinthiens 11:29) par la Sainte Présence de Christ en chacun de nous. Le refus de partager dans l'église des Corinthiens fut la cause pour laquelle il y avait « beaucoup d'infirmes et de malades, et qu'un grand nombre sont morts » (1 Corinthiens 11:30). « C'est pourquoi », lorsque les frères s'assemblent, ils doivent s'attendre (1 Corinthiens 11:33), c'est-à-dire qu'ils doivent compter sur l'un et l'autre dans l'entraide mutuel pour donner l'évidence de l'union mystique en chacun d'eux. Sans entraide plusieurs frères et soeurs sont condamnés à la misère, à la pauvreté, à la privation, à la détresse, et même périssent par l'attitude abominable et scandaleuse de ceux qui refusent de partager. C'est ici, en effet, que se trouve le vrai repas du Seigneur dans le renoncement à soi pour Christ et le partage entre les frères. Celui qui n'y convient point ne fait pas parti du corps de Christ, et ce n'est point en mangeant un morceau de pain ou en buvant une coupe de vin que sa condamnation va être enlevée.

Étant conscient maintenant que le vrai Repas du Seigneur n'est pas un sacrement ou une ordonnance de manger un morceau de pain et de boire une coupe de vin, la question surgit : « Existe-t-il un danger quelconque si un chrétien, en connaissance de cause de ce qui vient d'être dit, participe quand même au pain et au vin avec des frères d'une même foi qui en n'ont aucune connaissance ? ». Il est évident que l'on ne peut dire à un chrétien de « ne pas manger, de ne pas goûter, ou de ne pas toucher » (Colossiens 2:22), mais dans ce domaine il doit exercer beaucoup de discernement. S'il n'a pas de discernement qu'il se prive, car il ne sait pas reconnaître encore le vrai corps de Christ, c'est-à-dire qu'il n'a pas la capacité de savoir qui sont les vrais chrétiens et qui ne le sont pas. Mais pour un chrétien bien avisé, il n'y a aucun danger du temps qu'il déclare sa conviction ouvertement et affirme qu'il participe seulement à une tradition et non au vrai Repas du Seigneur. Il a la responsabilité de ne pas trahir ses convictions et d'induire en erreur ceux avec qui il se trouve. S'il craint de déclarer sa conviction qu'il se retire, car pourquoi voudrait-il recevoir une condamnation pour un morceau de pain et une coupe de vin. Aussi avec les frères il doit partager le pain de la vérité ou s'abstenir et se dissocier de ceux qui ne mangent pas du même pain. S'il a faim, qu'il mange chez-lui son propre pain et boive son propre vin, et ainsi il en récoltera des bénédictions. Mais dans une assemblée de frère où l'amour sacrificiel est en action, s'il en advient que de temps en temps par méconnaissance ils partagent littéralement le pain et le vin, que le chrétien bien avisé y participe s'il le désire, mais sans oublier de déclarer la vérité sur le sujet, car le pain que nous mangeons est le pain de la vérité. Non d'imposer son point de vue, mais de partager sa conviction dans la douceur de l'Esprit, dans la sagesse et dans l'amour, car Christ est celui qui nous dirige et nous instruit dans ses voies. Les sacrements ou ordonnances sont des traditions qui n'ont « qu'une apparence de sagesse dans un culte volontaire, et dans une certaine humilité charnelle » (Colossiens 2:22-23), qui ne conviennent point à la liberté de la grâce que nous avons en Christ. Mieux que cette tradition soit abolie totalement, qu'elle soit complètement éradiquée du corps de Christ, que de l'allouer de continuer à faire dévier la foi de l'union mystique. Partagez plutôt le pain de vie qui est la Parole de Dieu, et le vin de la joie qui est la communion de l'Esprit, et entraidez-vous l'un l'autre dans un amour fraternel sans hypocrisie.




Notes

1 Le baptême infantile tire sa racine dans la croyance superstitieuse qui a infiltré la culture Greco Romaine. Selon un auteur, « il y a premièrement toute la superstition, qui au cours du deuxième siècle s'est associée elle-même aux mystères, aux cérémonies mystiques sacrées (du paganisme), et puis à l'établissement de l'église-état. Les idées superstitieuses alors associées au baptême ne pouvaient que mener au baptême infantile » (J. Warns, Baptism : Its History and Significance, Exeter : Paternoster, 1958, pp. 73-75, 93-95). Cyprien, un avocat puissant du baptême infantile, lui attribuait des puissances magiques dans sa capacité d'enlever le péché (M.A. Smith, From Christ to Constantine, Downer's Grove : InterVarsity Press, 1973, p. 139). Faisant écho le même sentiment, Graydon F. Snyder a écrit que « le baptême infantile était pratiqué quand la matrice sociale et la communauté religieuse étaient devenues une seule et même chose » (Graydon F. Snyder, Ante Pacem : Church Life Before Constantine, Mercer University Press, 1985, p. 125). La référence la plus primitive plausible au baptême infantile est trouvée dans Irénée (130-200). Tertullien (160-225) était également l'un des premiers à en parler, mais y était opposé. Le baptême infantile semble avoir commencé au début du deuxième siècle et possédait une théologie raffinée. Vers le cinquième siècle, le baptême infantile est devenu une pratique générale remplaçant le baptême d'adulte (Everett Ferguson, Early Christians Speak : Faith and Life in the First Three Centuries, Abilene : A.C.U. Press, Third Edition, 1999, pp. 57-61 ; Marjorie Warkentin, Ordination : A Biblical-Historical View, Grand Rapids : Eerdmans, 1982, pp. 31-32). L'anabaptiste Menno Simons a daté la « chute de l'église » quand le pape Innocent a signé l'édit qui a rendu le baptême infantile obligatoire en 416 (Ordination, P. 63). D'un point de vue théologique, le baptême infantile divorce deux choses que les Écritures joignent uniformément ensemble :

1) Baptême de foi et repentir,
2) et l'eau.

En A.D. 197, Tertullien a condamné le baptême infantile avec le baptême des morts. Mais Augustin a fourni une pleine justification biblique pour la pratique (Kim Tan, Lost Heritage : The Heroic Story of Radical Christianity, Godalming : Highland Books, 1996, pp. 82, 209).
2 « Baptême » dans le Grec (baptizo) signifie littéralement l'immersion. Jean 3:23 ne semble pas très raisonnable si l'aspersion était pratiquée. L'immersion était la pratique courante de l'église chrétienne jusqu'à la fin du Moyen Âge dans l'ouest (Early Christians Speak, pp. 43-51).

NOTE de GoDieu.com : Le passage biblique de Jean 3:23 ne confirme nullement le baptême par immersion. Le fait de parler de ruisseau n'implique pas que les nouveaux croyants y soient immergés, ils ont pu autant être aspergé. De plus, normalement les ruisseaux sont rarement assez profond pour immerger qui que ce soit. Il faut se souvenir que l'eau se fait plus rare et précieuse dans ce pays.
3 Actes 2:37-41; 8:12 FF.,27-38; 9:18; 10:44-48; 16:14-15,31-33; 18:18; 19:1-5; 22:16.
4 Michael Green, Evangelism in the Early Church (Houder and Stoughton, 1970), P. 153.
5 David F. Wright, The Lion Handbook of the History of Christianity, Chapitre sur "Beginnings", Section sur "Instruction for Baptism.
6 Augustin appelait le baptême « un mot évident » (Tractâtes sur l'Évangile selon saint Jean, LXXX, 3).
7 Marc 16:16, les Actes 2:38; Actes 22:16; et 1 Pierre 3:21 et quelques exemples.
8 L'importance du baptême de l'eau dans la foi chrétienne est dépeinte dans l'art chrétien primitif (André Grabar, Christian Iconography, Princeton : Princeton University Press, 1968).
9 Early Christians Speak, P. 33.
10 David F. Wright, The Lion Handbook of the History of Christianity, chapitre sur des « commencements », section sur « instruction pour le baptême ». Wright précise que vers le quatrième siècle, le clergé assurait les instructions pour des convertis et l'évêque est devenu personnellement responsable de l'enseignement et de la discipline qui précédaient le baptême. C'est le précurseur de la classe pré-baptismale dirigée par le pasteur dans beaucoup d'églises protestantes modernes. À partir du deuxième siècle, les baptêmes ont normalement eu lieu à Pâques. Est ci-dessus l'origine du Carême (From Christ to Constantine, P. 151).
11 Early Christians Speak, P. 35.
12 Ibid., pp. 35-36 ; W.R. Halliday, The Pagan Background of Early Christianity (New York : Cooper Square Publishers, 1970), p. 313. Donner du lait et du miel a été emprunté au paganisme. Le nouveau converti (on en est venu à les appeler « catechumens », et duquel « le catéchisme » est dérivé) était typiquement baptisé à Pâques ou Pentecôte le dimanche. Le jeudi d'avant le candidat devait être baigné. Il passait vendredi et samedi dans le jeûne, et alors il était exorcisé par l'évêque pour chasser tous les démons. Vers la fin du deuxième siècle, c'était une cérémonie baptismale assez uniforme dans l'ouest. Grégoire X précise que l'introduction du credo dans le christianisme commence dans la première moitié du deuxième siècle par le credo baptismal. Le credo du baptême s'est composé d'une série de trois questions ayant affaire respectivement avec les trois personnes de la trinité. Le Concile de Nicée A.D. 325 a porté le credo une étape plus loin. Le credo évolua pour être un test de communion pour ceux qui sont dans l'église pluptôt qu'un test de foi pour ceux du dehors (The Shape of the Liturgy, New York : The Seabury Press, 1982, p. 485 ; David C. Norrington, To Preach or Not to Preach ? The Church's Urgent Question, Carlisle : Paternoster Press, 1996, p.59).
13 Early Christians Speak, P. 60.
14 Evangelism in the Early Church, P. 156.
15 C.L. Thompson, Times of Refreshing, Being a History of American Revivals With Their Philosophy and Methods (Rockford : Golden Censer Co. Publishers, 1878) ; Paul H. Chitwood, The Sinner's Prayer : An Historical and Theological Analysis (Dissertation : The Southern Baptist Theological Seminary, Louisville, KY, 2001).
16 Voici le classique de la « prière du Pécheur » qui paraît dans le traité des « quatre lois spirituelles » : « Seigneur Jésus, j'ai besoin de toi. Merci pour la mort sur la croix pour mes péchés. J'ouvre la porte de ma vie et vous reçois en tant que mon Sauveur et Seigneur. Merci de pardonner mes péchés et de me donner la vie éternelle. Prenez la commande du trône de ma vie. Faites de moi la sorte de personne que vous voulez que je sois ». Au premier siècle, le baptême d'eau était le témoignage évident qui démontrait publiquement le coeur de cette prière.
17 Voir le chapitre 1 pour une liste de contributions de Finney, Moody, de Graham, etc.
18 L'expression est absente « de la base de données d'Amérique » de 1800 à 1857. Elle parait en 1858 dans le « Ladies Repository », un périodique édité par l'église épiscopale méthodiste pendant le milieu des années 1800. Intéressant, 1858 est l'année où Charles Finney a terminé ses prière de réveil qui sont maintenant si célèbres.
19 CantonBaptist.org
20 Dans les mots de H. Ellerbe, « j'ai été emmené à croire que l'histoire du christianisme était une histoire de spiritualité à l'image de Christ, qui a brillé par les siècles comme une lumière dans l'obscurité. Mais j'en suis venu à me rendre compte que le christianisme lui-même a un côté obscure, et que l'histoire du christianisme est autant de litanies de cruauté qu'un legs de charité ».
21 Voir : Rethinking the Wineskin, Chapitre 2 ; Eric Svendsen, The Table of the Lord (Atlanta : NTRF, 1996) ; F.F. Bruce, First and Second Corinthians, NCB (London : Oliphant, 1971), p. 110 ; James F. White, The Worldliness of Worship (New York : Oxford University Press, 1967), p. 85 ; William Barclay, The Lord's Supper (Philadelphia : Westminister Press, 1967), pp.100-107 ; I. Howard Marshall, Last Supper and Lord's Supper (Eerdmans, 1980) ; Vernard Eller, In Place of Sacraments (Eerdmans, 1972), pp. 9-15.
22 « Dans toute la période du Nouveau Testament le Repas du Seigneur était un repas réel partagé dans les maisons des chrétiens » (John Drane) ; « Dans les premiers jours, le Repas du Seigneur avait lieu au cours d'un repas communal. Tous apportaient quelque nourriture comme ils le pouvaient et elle était partagée ensemble » (Donald Guthrie) ; « À Corinthe la sainte communion n'était pas simplement un repas symbolique comme avec nous, mais un repas réel. D'ailleurs il semble clair que c'était un repas auquel chacun des participants apportait de la nourriture » (Leon Morris).
23 The Lord's Supper, pp. 102-103. Le Repas du Seigneur était autrefois une fonction « laïque », mais il dégénéra par la suite en une fonction spécifique d'une classe sacerdotale.
24 On l'appelait Agape. Jude 1:12.
25 The Shape of the Liturgy, P. 23 ; Early Christians Speak, pp. 82-84, 96-97, 127-130. Aux premiers et début deuxièmes siècles, le Repas du Seigneur semblait avoir été pris en soirée comme repas. Des sources du deuxième siècle montrent qu'il était pris seulement le dimanche. Dans la Didache, l'eucharistie est encore perçue comme étant prise avec le repas Agape (régal d'amour). Voir également : J.G. Davies, The Secular Use of Church Buildings (New York : The Seabury Press, 1968), p. 22.
26 The Table of the Lord, pp. 57-63.
27 Pour les influences païennes sur la messe chrétienne en évolution, voir : The Genius of the Roman Rite, essai de Edmon Bishop ; Mgr. L. Duchesne, Christian Worship : Its Origin and Evolution (New York : Society for Promoting Christian Knowledge, 1912), pp. 86-227 ; Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy : To the Time of Gregory the Great (Notre Dame : Notre Dame Press, 1959), p. 123, 130-144, 291-292 ; M.A. Smith, From Christ to Constantine (Downer's Grove : InterVarsity Press, 1973), p. 173 ; Will Durant, Caesar to Christ (New York : Simon & Schuster, 1950), pp. 599-600, 618-619, 671-672.
28 Il était interdit par le Conseil de Carthage dans A.D. 397. The Lord's Supper, p. 60 ; Charles Hodge, 1 Corinthians, p. 219 ; R.C.H. Lenski, The Interpretation of 1 & 2 Corinthians, p. 488.
29 The Early Christians, P. 100.

30 Ibid., P. 93. L'eucharistie signifie le « actions de grâce »
31 Tad W. Guzie, Jesus and the Eucharist (New York : Paulist Press, 1974), p. 120
32 Ibid.
33 Les auteurs Clément d'Alexandrie, Tertullien, et Hippolyte (début troisième siècle) ont commencé à utiliser un langage attribuant la présence du Christ dans le pain et le vin. Mais aucune tentative n'a été faite à cette étape de plaider pour un réalisme physique que « changeait » le pain et le vin en chair et en sang. Plus tard, quelques auteurs orientaux (Cyril, Sarapion, Athanase) ont présenté une prière à l'Esprit Saint pour transformer le pain et le vin en corps et sang. Mais c'était Ambroise de Milan (fin quatrième siècle) qui a commencé à localiser la puissance de consécration le récitatif des paroles de l'institution. Les paroles « c'est mon corps » (Latin hocest corpus meum) étaient censés contenir en elles la puissance de transformer le pain et le vin (Josef Jungmann, The Mass of the Roman Rite, New York : Benziger, 1951, pp. 52, 203-204 ; Grégoire X, The Shape of the Liturgy, London : Dacre Press, pp. 239, 240-245). Le Latin a débuté en Afrique du Nord à la fin des années 100 et s'est répandu lentement vers Rome jusqu'à ce qu'il soit commun vers la fin des années 300. (Bard Thompson, Liturgies of the Western Church, Cleveland : Meridian Books, 1961, p. 27).
34 Ce revirement est également reflété dans l'art chrétien. Il n'y a aucun visage sombre de Jésus avant le quatrième siècle (Courriel privé de Graydon Snyder, 10/12/2001 ; Voir également son livre Ante Pacem).
35 Jesus and the Eucharist, P. 121.
36 Cela s'est produit au neuvième siècle. Avant, c'était l'acte de prendre l'eucharistie qui était considérée comme sacrée. Mais en A.D. 830, un homme appelé Radbert a écrit le premier traité qui approchait l'eucharistie en se concentrant directement sur le pain et le vin. Tous les auteurs chrétiens avant Radbert décrivaient ce que les chrétiens faisaient quand ils prenaient le pain et le vin. Ils décrivaient l'action de prendre les éléments. Radbert était le premier à se concentrer exclusivement sur les éléments eux-mêmes le pain et le vin qui reposaient sur la table d'autel (Jesus and the Eucharist, pp.60-61, 121-123).
37 James D.G. Dunn, New Testament Theology in Dialogue (Westminister Press, 1987), pp. 125-135.
38 Ceci a commencé autour du quatrième siècle.

39 Richard Hanson, Christian Priesthood Examined (Guildford and London : Lutterworth Press, 1979), P. 80.
39 Jesus and the Eucharist, pp. 125-127.
40 Jesus and the Eucharist, pp. 125-127.
41 Pour beaucoup d'esclaves et pauvres gens, le Repas du Seigneur était un vrai repas. Intéressant, ce n'est qu'au synode d'Hippo en A.D. 393 que le concept de jeûner le Repas du Seigneur a émergé (The Lord's Supper, P. 100).
42 The Early Christians, pp. 111-112. La véritable doctrine de la transsubstantiation est accréditée à Thomas d'Aquin. À cet égard, Martin Luther a cru que « l'opinion de Thomas » devait demeurer une opinion et ne pas devenir dogme d'église (Christian Liturgy, P. 307).
43 Edwin Hatch, The Growth of Church Institutions (Hodder and Stoughton, 1895), p. 216. La Transsubstantiation était définie comme doctrine au Concile de Latran en A.D. 1215 comme résultat de 350 ans de polémique au sujet de la doctrine dans l'ouest (Grégoire X, The Shape of the Liturgy, New York : The Seabury Press, 1982, p. 630 ; Christian Priesthood Examined, p. 79 ; Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 7, Michigan : Eerdmans, 1910, p. 614).
44 Ilion T. Jones, A Historical Approach to Evangelical Worship (New York : Abingdon Press, 1954), P. 143.
45 Protestant Worship : Traditions in Transition (Louisville : Westminister/John Knox Press, 1989), P. 66. 1 Corinthiens 11:27-33 n'est pas une exhortation pour s'examiner en ce qui concerne le péché personnel. C'est plutôt une exhortation de s'examiner dans le secteur de prendre le Repas d'une « digne façon ». Les Corinthiens déshonoraient le Repas parce qu'ils n'attendaient pas leurs pauvres frères pour manger avec eux, et ils s'étourdissaient sur le vin.
46 Matthieu 26:25-27; Marc 14:21-23; Luc 22:18-20.
47 Actes 2:38-40; 1 Corinthiens 10:1-2.
48 Romains 6:3-5; Colossiens 2:11-12.
49 1 Pierre 3:20-21.
50 Actes 22:16; Éphésiens 5:26.
51 Eduard Schweizer The Church As the Body of Christ (John Knox Press, 1964), pp 26, 36-37.
52 William Barclay.
53 Jérémie 6:16.


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